Kajian lepas mendapati media sosial telah memberi suara kepada sesiapa sahaja yang ingin bercakap, termasuk orang yang tidak bersuara dan kumpulan terpinggir (Ortiz et al., 2019; Amrit, 2016). Marginality boleh ditakrifkan sebagai pengalaman individu atau kumpulan yang kurang bernasib baik (biasanya secara tidak sengaja) yang dinafikan akses kepada alat dan peluang yang diperlukan untuk melibatkan diri dalam masyarakat sebagai peserta penuh dan sama (Gatzweiler & Baumüller, 2014). Orang dan kumpulan yang dikecualikan dari segi politik, ekonomi dan/atau sosial selalunya berisiko kerana mereka lebih cenderung untuk dicederakan dan sering dinafikan akses kepada sumber penting.
Medium ini memainkan peranan penting dalam membenarkan pelbagai aktor dalam masyarakat meluahkan perasaan mereka. Mereka boleh meluahkan fikiran dan pendapat mereka tanpa rasa takut diserang. Medium ini juga digunakan untuk mendapatkan sokongan, seperti yang terdapat dalam kajian oleh Palakodety et al. (2020) pada ulasan YouTube (seperti bantuan aktif, rayuan kepada organisasi, panggilan kemanusiaan, menyatakan simpati dan hak menyuarakan), dan Vizcaíno-Verdú dan Aguaded (2022) mengatakan bahawa medium ini (seperti TikTok) telah berkembang menjadi tempat yang nampaknya memberi inspirasi kepada tindakan dan pembebasan masyarakat yang kurang bernasib baik.
Kajian oleh Virtanen (2015) menunjukkan bahawa ia menjana pantulan baharu tradisi dan pengetahuan Orang Asli Amazon dan mengubah cara ia berkaitan dengan dunia luar. Di samping itu, untuk orang Asli dan masyarakat, media sosial mempunyai akibat politik yang bercampur-campur. Dengan mempengaruhi pendapat awam atau dasar awam, kumpulan advokasi menyumbang kepada pembangunan kedua-dua sistem politik dan sosial. Matlamat perubahan sosial ialah apa yang membawa advokasi dan kesukarelawanan bersama (Musick & Wilson, 2008). Aktivis orang asli telah menggambarkan media sosial sebagai instrumen yang sangat berkesan untuk menghubungkan dan mempraktikkan proses demokrasi. Bagi Calson dan Frazer (2020), ini menawarkan peluang untuk menentang dan menolak keganasan penjajahan dan rakan ideologinya iaitu penguasaan dan keunggulan kaum. Ini kerana media sosial dilihat sangat sesuai untuk mengikat dan merapatkan modal sosial, yang sangat sesuai untuk hubungan sosial yang lebih lemah dan lebih heterogen (Ellison, Steinfield, & Lampe, 2011).
Di Australia, Orang Asli menggunakan media sosial untuk pelbagai tujuan, termasuk identiti (Healy, 2013; Edmonds et al., 2012; Kral, 2014), kuasa dan kawalan (Healy, 2013; Vaarzon-Morel, 2014), keserasian budaya ( Kral, 2010; Sweet, Pearson, Dudgeon, 2013; Petray, 2013), dan hubungan komuniti dan keluarga (Radoll, 2014; Lubly, 2013). Kajian oleh Moore (2022) menunjukkan bahawa tujuan penggunaan media sosial oleh Orang Asli adalah untuk (1) maklumat dan kemas kini komuniti, (2) berkongsi cara Orang Asli mengetahui dan belajar, (3) penentangan politik dan penggemblengan aktivisme, dan ( 4) berkongsi spektrum peribumi. Media ini, terutamanya laman rangkaian sosial, telah menjadi alat yang berkuasa untuk menjana atau menghasilkan semula hubungan dan ekonomi sosial. Ini digunakan untuk menarik perhatian penonton dan mewujudkan hubungan. Hogan dan Quan-Haase (2010) menekankan kemampuan sosial sebagai ciri asas media sosial, yang memudahkan interaksi manusia dan membolehkan individu mendapat pengetahuan dan pemahaman tentang persekitaran sosial mereka.
Tinjauan yang telah dijalankan oleh Carlson dan Frazer (2016) mendapati mereka juga aktif berpolitik dalam talian terutamanya mereka yang tinggal di kawasan bandar. Selain itu, penggunaan media sosial oleh aktivis Orang Asli adalah salah satu instrumen dalam senjata besar strategi penyelesaian konflik Orang Asli. Penggunaan strategi digital untuk mencapai matlamat politik tertentu menjadi sebahagian daripada interaksi yang lebih besar faktor yang mendorong pergerakan penyahjajahan berasaskan tempat. Kajian terdahulu telah menunjukkan bagaimana wacana media sosial kumpulan terpinggir mengukuhkan perpaduan dalam kumpulan, meningkatkan kesedaran tentang kuasa neoliberal yang membentuk kehidupan orang terpinggir di pelbagai lokasi—klasisme, perkauman, kemiskinan, proses imigresen dan sebagainya—dan menyediakan individu dengan taktik pertuturan diperlukan untuk mengemudi detik politik yang rumit (Duarte, 2017).
Namun begitu, terdapat halangan untuk memanfaatkan media ini kerana tidak ramai Orang Asal yang berpendidikan dan mengetahui bahasa Inggeris, bahasa yang telah banyak digunakan dalam kandungan dalam talian. Menurut angka UNICEF, hampir 80% kanak-kanak orang asli tidak pernah menamatkan pendidikan menengah (Nordin et al, 2020). Oleh itu, hanya sebahagian kecil kumpulan orang asli yang mempunyai kehadiran di ruang awam. Mereka hampir keseluruhannya terdiri daripada orang yang berpendidikan kolej. Dan kebanyakan media sosial, tapak rangkaian sosial, atau platform dalam talian lain sama ada dikendalikan oleh aktivis Orang Asal atau organisasi sukarela (Venkateswarlu & Rao, 2017).
Orang Asal tidak lagi bekerja secara bersendirian. Mereka bekerjasama di media sosial dan mendapat pengiktirafan antarabangsa. Medium ini juga telah digunakan untuk kerjasama antarabangsa. Ini menunjukkan bagaimana pergerakan orang asli setempat boleh menjadi global. Ini kerana medium baharu ini merupakan satu cara komunikasi organisasi yang hebat, baik secara dalaman mahupun luaran. Komunikasi, yang biasanya dilakukan melalui e-mel dan panggilan telefon, menggunakan kaedah baharu untuk mengikuti perkembangan dunia. Proses baharu adalah pantas, mudah dan segerak, yang mengukuhkan pengenalan organisasi dan membantu organisasi mencapai matlamatnya. Oleh itu, Lupien (2020) mendapati beberapa organisasi Orang Asal di Amerika Latin telah mendapat manfaat daripada penggunaan teknologi maklumat dan komunikasi, termasuk media sosial, dari segi komunikasi yang dipertingkatkan, akses kepada maklumat, keterlihatan, promosi minat, dan pengkomersilan produk dan perkhidmatan. Berkenaan dengan media sosial, kajian telah menggambarkan hubungan antara penggunaan laman rangkaian sosial dan peningkatan tahap modal sosial (Burke, Marlow, & Lento, 2010; Valenzuela et al., 2009)